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Les grands systèmes étaient nés de la certitude qu’il y avait un matériel suffisant et une clarté de la pensée suffisante pour édifier des constructions capables de remplacer la conception médiévale du monde, renversée par l’investigation de la Renaissance et par l’apparition de la science nouvelle. En un sens cette confiance n’était pas injustifiée : les découvertes et les méthodes nouvelles et les principes nouveaux avaient jeté une lumière définitive sur la direction que la pensée humaine devait désormais prendre pour traiter quelques-uns des problèmes les plus importants, et le {{s|xvii}} a surtout ce mérite, d’avoir formulé avec énergie et avec logique les hypothèses les plus considérables sur les rapports de la nature spirituelle avec la nature matérielle. Mais le fait seul qu’il y avait plusieurs hypothèses possibles devait forcément exciter l’attention du penseur et du critique. À cela s’ajoutait que ceux qui bâtirent ces grands systèmes avec tant de confiance et de génie, avaient bien discuté la nature et le mode d’action de la pensée, mais qu’ils n’y avaient vu qu’une introduction à leurs systèmes proprement dits. Avec une hâte dogmatique ils s’empressaient de passer sur l’examen de la pensée pour trouver la solution des énigmes de l’existence. Ce qui fait l’importance de l’école anglaise devenue classique dans l’histoire de la philosophie, c’est d’avoir fait un problème indépendant de l’examen du développement de la connaissance humaine, des formes et des hypothèses dont elle dispose. John Locke et ses successeurs assurèrent l’indépendance du problème de la connaissance en face du problème de l’existence, par lequel il était absolument laissé dans l’ombre dans les grands systèmes. Ils

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