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l’intelligence de bien choisir nos amis, combien peu d’entre nous en ont le pouvoir ! Ou du moins combien est limitée pour la plupart la sphère de ce choix^[1] ! À peu près toutes nos liaisons sont

↑ Cette idée nous paraît très belle en réalité, parce que nous sentons l’utilité spirituelle dont elle va être à Ruskin et que les amis ne sont ici que des signes, et qu’à travers ces amis qu’on ne peut choisir, nous sentons déjà près d’apparaître les amis qu’on peut choisir, ceux qui sont le personnage principal de cette conférence : les livres, qui, comme l’actrice en renom, l’étoile qui ne paraît pas au i^er acte, n’ont pas encore fait leur entrée : Et dans ce raisonnement spécieux et pourtant juste, il est permis de reconnaître, conduit du reste si naturellement par ce disciple et ce frère de Platon qu’était Ruskin, comme un raisonnement platonicien. « Mais encore, Critias, tu ne peux choisir tes amis comme il te plaît, etc ». Mais ici, comme du reste très souvent chez les Grecs qui ont dit toutes les choses vraies, mais n’ont pas cherché les vrais chemins plus cachés qui y mènent, la comparaison n’est pas probante. Car on peut avoir telle situation dans la vie qui permette de choisir les amis qu’on veut (situation dans la vie à laquelle il faut naturellement que l’intelligence et le charme soient joints, sans cela les gens que l’on pourrait même choisir, on ne pourrait les avoir au sens exact du mot pour amis). Mais enfin ces choses-là peuvent se trouver réunies ; je ne dis pas qu’elles le soient fréquemment, mais il suffit que j’en puisse trouver auprès de moi quelques exemples. Or, même pour ces êtres privilégiés, les amis qu’ils pourront choisir comme ils le voudront ne sauront en aucune façon tenir lieu des livres (ce qui prouve bien que les livres ne sont pas seulement des amis qu’on peut choisir aussi sages que l’on veut) parce qu’en réalité ce qui diffère essentiellement entre un livre et une personne ce n’est pas la plus ou moins grande sagesse qu’il y a dans l’une ou dans l’autre, mais la manière dont nous communiquons avec eux. Notre mode de communication avec les personnes implique une déperdition des forces actives de l’âme que concentrent et exaltent au contraire ce merveilleux miracle de la lecture qui est la communication au sein de la solitude. Quand on lit, on recoit une autre pensée, et cependant on est seul, on est en plein travail de pensée, en pleine aspiration, en pleine activité personnelle : on reçoit les idées d’un autre, en esprit, c’est-à-dire en vérité, on peut donc s’unir à elles, on est cet autre et pourtant on ne fait que développer son moi avec plus de variété que si on pensait seul, on est poussé par autrui sur ses propres voies. Dans la conversation, même en laissant de côté les influences morales, sociales, etc., que crée la présence de l’interlocuteur, la communication a lieu par l’intermédiaire des sons, le choc spirituel est affaibli, l’inspiration, la pensée profonde, impossible, Bien plus la pensée, en devenant pensée parlée, se fausse, comme le prouve l’infériorité d’écrivain de ceux qui se complaisent et excellent trop dans la conversation. (Malgré les illustres exceptions que l’on peut citer, malgré le témoignage d’un Emerson lui-même, qui lui attribue une véritable vertu inspiratrice, on peut dire qu’en général la conversation nous met sur le chemin des expressions brillantes ou de purs raisonnements, presque jamais d’une impression profonde.) Donc la gracieuse raison donnée par Ruskin l’impossibilité de choisir ses amis, la possibilité de choisir ses livres) n’est pas la vraie. Ce n’est qu’une raison contingente, la vraie raison est une différence essentielle entre les deux modes de communication. Encore une fois le champ ou choisir ses amis peut ne pas être restreint. Il est vrai que, dans ces cas-là, il est cependant restreint aux vivants. Mais si tous les morts étaient vivants ils ne pourraient causer avec nous que de la même manière que font les vivants. Et une conversation avec Platon serait encore une conversation, c’est-à-dire un exercice infiniment plus superficiel que la lecture, la valeur des choses écoutées ou lues étant de moindre importance que l’état spirituel qu’elles peuvent créer en nous et qui ne peut être profond que dans la solitude ou dans cette solitude peuplée qu’est la lecture. (Note du traducteur.)

[1] Cette idée nous paraît très belle en réalité, parce que nous sentons l’utilité spirituelle dont elle va être à Ruskin et que les amis ne sont ici que des signes, et qu’à travers ces amis qu’on ne peut choisir, nous sentons déjà près d’apparaître les amis qu’on peut choisir, ceux qui sont le personnage principal de cette conférence : les livres, qui, comme l’actrice en renom, l’étoile qui ne paraît pas au i^er acte, n’ont pas encore fait leur entrée : Et dans ce raisonnement spécieux et pourtant juste, il est permis de reconnaître, conduit du reste si naturellement par ce disciple et ce frère de Platon qu’était Ruskin, comme un raisonnement platonicien. « Mais encore, Critias, tu ne peux choisir tes amis comme il te plaît, etc ». Mais ici, comme du reste très souvent chez les Grecs qui ont dit toutes les choses vraies, mais n’ont pas cherché les vrais chemins plus cachés qui y mènent, la comparaison n’est pas probante. Car on peut avoir telle situation dans la vie qui permette de choisir les amis qu’on veut (situation dans la vie à laquelle il faut naturellement que l’intelligence et le charme soient joints, sans cela les gens que l’on pourrait même choisir, on ne pourrait les avoir au sens exact du mot pour amis). Mais enfin ces choses-là peuvent se trouver réunies ; je ne dis pas qu’elles le soient fréquemment, mais il suffit que j’en puisse trouver auprès de moi quelques exemples. Or, même pour ces êtres privilégiés, les amis qu’ils pourront choisir comme ils le voudront ne sauront en aucune façon tenir lieu des livres (ce qui prouve bien que les livres ne sont pas seulement des amis qu’on peut choisir aussi sages que l’on veut) parce qu’en réalité ce qui diffère essentiellement entre un livre et une personne ce n’est pas la plus ou moins grande sagesse qu’il y a dans l’une ou dans l’autre, mais la manière dont nous communiquons avec eux. Notre mode de communication avec les personnes implique une déperdition des forces actives de l’âme que concentrent et exaltent au contraire ce merveilleux miracle de la lecture qui est la communication au sein de la solitude. Quand on lit, on recoit une autre pensée, et cependant on est seul, on est en plein travail de pensée, en pleine aspiration, en pleine activité personnelle : on reçoit les idées d’un autre, en esprit, c’est-à-dire en vérité, on peut donc s’unir à elles, on est cet autre et pourtant on ne fait que développer son moi avec plus de variété que si on pensait seul, on est poussé par autrui sur ses propres voies. Dans la conversation, même en laissant de côté les influences morales, sociales, etc., que crée la présence de l’interlocuteur, la communication a lieu par l’intermédiaire des sons, le choc spirituel est affaibli, l’inspiration, la pensée profonde, impossible, Bien plus la pensée, en devenant pensée parlée, se fausse, comme le prouve l’infériorité d’écrivain de ceux qui se complaisent et excellent trop dans la conversation. (Malgré les illustres exceptions que l’on peut citer, malgré le témoignage d’un Emerson lui-même, qui lui attribue une véritable vertu inspiratrice, on peut dire qu’en général la conversation nous met sur le chemin des expressions brillantes ou de purs raisonnements, presque jamais d’une impression profonde.) Donc la gracieuse raison donnée par Ruskin l’impossibilité de choisir ses amis, la possibilité de choisir ses livres) n’est pas la vraie. Ce n’est qu’une raison contingente, la vraie raison est une différence essentielle entre les deux modes de communication. Encore une fois le champ ou choisir ses amis peut ne pas être restreint. Il est vrai que, dans ces cas-là, il est cependant restreint aux vivants. Mais si tous les morts étaient vivants ils ne pourraient causer avec nous que de la même manière que font les vivants. Et une conversation avec Platon serait encore une conversation, c’est-à-dire un exercice infiniment plus superficiel que la lecture, la valeur des choses écoutées ou lues étant de moindre importance que l’état spirituel qu’elles peuvent créer en nous et qui ne peut être profond que dans la solitude ou dans cette solitude peuplée qu’est la lecture. (Note du traducteur.)

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