the matter of fact, — le positivisme. Si nous étions plus poètes, nous serions un peu plus mystiques et moins attachés à la terre.
Voulez-vous savoir où nous a conduits l’esprit de raisonnement, de rationalisme et d’analyse, substitué à l’esprit de foi et de synthèse, d’amour et d’enthousiasme ? Écoutez ce que dit un philosophe du 18e siècle, qui fut cependant un des plus chauds partisans de cette froide et dissolvante philosophie rationnelle :
« Religion too (dit Grimm,) considered as a source of enjoyment or consolation, has suffered from the progress of philosophy, exactly as the fine arts and affections have done. It has no doubt become infinitely more rational ; but then it has also become much less enchanting and ecstatic ; — much less prolific of sublime raptures, beatific visions, and lofty enthusiasm. It has suffered, in short, in the common desenchantment ; and the same cold spirit which has chased so many lovely illusions from the earth, has dispeopled heaven of half its marvels and its splendours. »
C’est là le témoignage d’un philosophe, et c’est Lord Jeffrey, autre philosophe, qui le cite dans un de ses ouvrages.
Écoutons maintenant ce que dit Brownson, ce célèbre et courageux écrivain catholique, aussi brillant qu’élevé et profond :
« The poet is an artist, and the aim of the artist is to realize or embody the beautiful ; but the beautiful is never separable from the true and the good. Truth, goodness, beauty, are only the three phases of one and the same thing. God is the True, the Good, the Fair. As the object of the intellect, he is the true ; as the object of the will, the good ; as the object of the imagination, the passions, and emotions, the beautiful ; but under whichever phase or aspect we may contemplate him, he is always one and the same infinite, eternal God, indivisible and indistinguishable. In his works it is always the same. In them, no more than in him, is the beautiful detached or separable from the true and the good ; it is never anything but one phase of what under another aspect is good, and under still another true. The artist must imitate nature, and he fails just in proportion as he fails to realize the true and the good in his productions. His productions must be fitted to satisfy man in his integrity. We have reason and will, as well as imagination ; and when we contemplate a work of art, we do it as reasonable and moral as well as imaginative beings, and we are dissatisfied with it, if it fail to satisfy us under the relation of reason or will, as much as if it fail to satisfy us under that of imagination. » (Brownson’s Quarterly Review, April, 1847.)
Il est facile de comprendre, d’après cette lumineuse définition de Brownson, qu’une œuvre qui ne satisfait pas l’imagination, aussi bien que l’intelligence et le cœur, ou la volonté, est une œuvre incomplète. L’Église, dans toutes ses œuvres, a compris et satisfait l’homme tout entier ; elle a immensément accordé à l’imagination, à la poésie, aux beaux-arts ; ses temples, son culte et ses offices sont magnifiques et ravissants de poésie. Rome, le centre du catholicisme, est encore, et sera toujours, le refuge et l’arche du génie poétique et des beaux-arts.
Laissons parler un savant orientaliste, le fondateur et le principal rédacteur des Annales de philosophie chrétienne, Augustin Bonnetty :
« Jadis Platon, au nom de la philosophie païenne, et au nom de la Chose-Publique, chassait les poètes de la cité, après les avoir couronnés de fleurs, comme des victimes qu’il dévouait à cette divinité cruelle, sauvage, égoïste, toujours sanguinaire, sous la protection de laquelle était placée la cité ou l’église païenne. Mais il ne saurait en être ainsi de l’Église chrétienne, fille et épouse d’un Dieu-Homme, mère tendre, charitable, compatissante, dévouée, de tous les hommes.
« Au contraire, on croirait que dans cette vallée de larmes, tandis que l’hom-
