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prononcer à Alfred Allmers la phrase où il avoue, au milieu du désespoir que lui a causé la mort tragique de son petit garçon, avoir songé à ce qu’il mangerait à dîner, je ne serais pas surpris qu’il y eût, à cet endroit, comme un frisson de protestation. Mais ces momens de mésintelligence entre le dramaturge et les spectateurs sont rares ; Shakspeare leur a appris à ne s’étonner de rien, à voir la nature humaine tomber effroyablement bas, après s’être envolée à de vertigineuses hauteurs. Ce qu’ils veulent, c’est de passer rapidement du fait à l’idée et de l’idée au rêve, pour revenir brusquement au fait. L’exacte reproduction de la vie ne leur paraîtra jamais, comme chez nous à certaines époques littéraires, la raison suprême et finale de l’art : elle ne leur plaît qu’à la condition de les conduire à quelque découverte sur les problèmes de la conduite, sur les énigmes de la Destinée, sur les obscurités fascinantes de ce monde psychique où nous vivons sans le voir, sur l’en-dedans, l’à-côté et l’au-delà. Il ne faut jamais oublier que le symbolisme n’est pas parmi ces races, un jeu et une fantaisie, mais un besoin d’origine et de nature que ne peut remplacer l’idolâtrie des formes et des couleurs, comme dans le sensuel et heureux Midi. Non satisfait, ce besoin s’irrite jusqu’à la nostalgie. Le fait, traduit ou suggéré, suit ou précède la pensée ; sans elle, il n’est rien qu’une enveloppe vide, un vêtement sans corps, une boîte où il n’y a rien. Il sert l’idée et doit rester avec elle dans des rapports de valet à maître. D’où cette formule que je crois vraie malgré son étrangeté : En Angleterre le réalisme sera symbolique, ou il ne sera pas.

Donc, si l’art d’Ibsen peut et doit convenir aux Anglais, c’est parce que cet art se subordonne à l’expression de certaines émotions ou de certaines inquiétudes de l’ordre moral ; c’est aussi que toutes les questions qui préoccupent l’âme du dramaturge sont précisément celles qui agitent et divisent la société anglaise ; qu’enfin le « message » d’Ibsen, pour employer l’expression carlylienne, s’adresse à cette société plus qu’à toute autre.

En ce qui touche proprement la philosophie, la théorie de l’atavisme, qui se montre pour la première fois dans un lugubre épisode de la Maison de poupée et qui remplit les Revenans, Rosmersholm et l’Ondine, trouve des spectateurs bien préparés