la distance qui sépare ce qui est divin de ce qui est humain ; mais, pour être séparée par cette incommensurable distance, la doctrine orthodoxe, il faut le reconnaître, n’est guère plus rapprochée de celle de Rome, et voici pourquoi. Rome, il est vrai, n’a pas fait comme le protestantisme : elle n’a point supprimé le centre chrétien, qui est l’église, au profit du moi humain, du moi individuel ; mais elle l’a absorbé dans le moi romain. Elle n’a point nié la tradition, elle s’est contentée de la confisquer à son profit. Or, usurper sur ce qui est divin, n’est-ce pas aussi le nier ? Et voilà ce qui établit cette redoutable, mais incontestable solidarité qui rattache, à travers les temps, l’origine du protestantisme aux usurpations de Rome ; car l’usurpation a cela de particulier, que non-seulement elle suscite la révolte, mais crée encore à son profit une apparence de droit.
Aussi l’école révolutionnaire moderne ne s’y est-elle pas trompée. La révolution, qui n’est que l’apothéose de ce même moi humain arrivé à son plein et entier épanouissement, n’a pas manqué de reconnaître pour siens et de saluer comme ses deux glorieux ancêtres Grégoire VII, aussi bien que Luther. La voix du sang lui a parlé, et elle a adopté l’un en dépit de ses croyances chrétiennes, comme elle a presque canonisé l’autre, tout pape qu’il était.
Mais, si le rapport évident qui lie les trois termes de cette série est le fond même de la vie historique de l’Occident, il est tout aussi incontestable qu’on ne saurait lui assigner d’autre point de départ que cette altération profonde que Rome a fait subir au principe chrétien par l’organisation qu’elle lui a imposée. Pendant des siècles, l’église d’Occident, sous les auspices de Rome, avait presque entièrement perdu le caractère que la loi de son origine lui assignait. Elle avait cessé d’être, au milieu de la grande société humaine, une société de fidèles librement réunie en esprit et en vérité sous la loi du Christ. Elle était devenue une institution, une puissance politique, un état dans l’état. À vrai dire, pendant la durée du moyen-âge, l’église en Occident n’était autre chose qu’une colonie romaine établie dans un pays conquis.
C’est cette organisation qui, en rattachant l’église à la glèbe des intérêts terrestres, lui avait fait, pour ainsi dire, des destinées mortelles ; en incarnant l’élément divin dans un corps infirme et périssable, elle lui a fait contracter toutes les infirmités comme tous les appétits de la chair. De cette organisation est sortie pour l’église romaine, par une fatalité providentielle, la nécessité de la guerre, de la guerre matérielle, nécessité qui, pour une institution comme l’église, équivalait à une condamnation absolue. De cette organisation sont nés ce conflit de prétentions et cette rivalité d’intérêts qui devaient forcément aboutir à une lutte acharnée entre le sacerdoce et l’empire, à ce duel vraiment impie et sacrilège qui, en se prolongeant à travers tout le moyen-âge,
