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que le courage ou plutôt les appréciations qu’on en a faites ; il montre fort spirituellement la société et les moralistes niant le courage dans des actions qui ne pouvaient s’accomplir sans une grande force, parce que ces actions étaient désapprouvées par la société et les moralistes. Un homme qui met fin à ses jours ne peut être un homme courageux. Savez-vous pourquoi ? Parce que le suicide n’est pas permis. Un homme qui meurt dans la défense de sa liberté doit être un lâche, il n’avait pas la justice de son côté. Si la logique était de rigueur, dit Bentham, si dans les croyances orthodoxes et reçues l’absurdité pouvait être un empêchement à la foi, on demanderait à ces gens de vouloir bien faire l’application de leur principe. La justice, dans le système de l’utilité, est une modification de la bienveillance ; elle rentre dans l’objet particulier de la morale toutes les fois que la sanction politique ou la puissance de la loi n’est pas applicable, dans tous les cas où la sanction de l’obligation morale n’est pas appuyée de dispositions pénales. Après avoir examiné la vanité et l’orgueil, Bentham conclut que la vanité tient de plus près à la bienveillance, l’orgueil au sentiment personnel et à la malveillance. Le jugement qu’il porte sur l’envie et la jalousie nous a paru fort élevé : L’envie et la jalousie ne sont ni des vertus ni des vices ; ce sont des peines. Notre moraliste se livre à une ingénieuse discussion du catalogue des vertus qu’avait dressé Hume, et il démontre que dans la plupart des exemples donnés, Hume assume de sa propre autorité un droit de décision absolue sur tous les (as qui se présentent à lui, qu’il n’établit aucune distinction intelligible entre le plaisir, la passion et la peine, qu’il distingue là où il n’y a rien à distinguer, et qu’il essaie de résoudre des points de morale par des formules telles que celle-ci : il convient, il est convenable, ce qui est le sic volo, sic jubeo, du despotisme pédagogique.

Contre les fausses vertus, Bentham dirige ses vives réfutations ; il ne consent à appeler vertus, ni le mépris des richesses, ni l’activité sans objet, ni l’attention quand son but n’est pas excellent, ni la faculté entreprenante, ni la célérité.

Selon la définition du moraliste, la passion est l’émotion intense, l’émotion est la passion passagère. Or, la nature des passions ne peut être comprise que par leur division en plaisirs et en