Qui n’aurait vu de la religion que les cérémonies du culte, le baptême, la communion, la confirmation, la messe, les vêpres, les processions, l’eau bénite, connaîtrait-il la religion ? Pas le moins du monde. La religion est chose tout intérieure ; ses actes sont immatériels, visibles seulement à l’esprit, bien que, par l’inexplicable lien qui unit le monde moral au monde physique, ils se manifestent au moyen de signes sensibles, tels que l’eau, le pain, l’huile, les chants, les génuflexions, les ornements sacerdotaux, etc. Ces signes, bien qu’ils fassent partie du culte, ne constituent pas la phénoménalité religieuse ; ils ne serviraient de rien pour l’intelligence de la religion ; tout au contraire, c’est l’intelligence préalable de la religion qui en rend les signes intelligibles. Or, pour comprendre la religion, il faut étudier l’âme humaine : ce qui veut dire que la phénoménalité religieuse appartient, non point à l’observation physique, mais à l’observation psychologique. Et c’est parce que notre siècle, mieux qu’aucun de ceux qui l’ont précédé, a étudié dans cet esprit la religion, c’est parce qu’il en a cherché les sources dans la conscience qu’il l’a aussi mieux comprise, qu’il en a jugé comme il convenait l’importance et la haute signification, et que peut-être, malgré le développement du rationalisme et de l’incrédulité, il peut se dire encore le plus religieux de tous.
De même, qui n’aurait vu de la justice que l’appareil extérieur, l’audience, la toge et la toque des magistrats, la force armée, la prison, l’échafaud, etc., connaîtrait-il la justice ? Pas davantage. La justice est, comme la religion, chose intérieure. Ses actes se passent dans la conscience ; l’observation interne, par conséquent, peut seule les atteindre. Quant à l’appareil judiciaire, bien loin que par ce spectacle on puisse arrivera l’intelligence de la justice, on ne le comprend lui-même qu’à l’aide la justice : ce
