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Celui qui connaît ses lumières ⁽⁴⁾ et garde les ténèbres, est le modèle de l’empire.

S’il est le modèle de l’empire, la vertu constante ⁽⁵⁾ ne faillira pas (en lui), et il reviendra ⁽⁶⁾ au comble (de la pureté).

Celui qui connaît sa gloire ⁽⁷⁾ et garde l’ignominie est aussi la vallée de l’empire ⁽⁸⁾.

S’il est la vallée de l’empire, sa vertu constante atteindra la perfection ⁽⁹⁾ et il reviendra à la simplicité ⁽¹⁰⁾ parfaite (au Tao).

Quand la simplicité parfaite (le Tao) s’est répandue ⁽¹¹⁾, elle a formé les êtres ⁽¹²⁾.

Lorsque le saint homme est élevé aux emplois ⁽¹³⁾, il devient le chef des magistrats. Il gouverne ⁽¹⁴⁾ grandement et ne blesse personne.

NOTES.

(1) E : Le mot hiong 雄, « mâle, » désigne la dureté et la force ; le mot thse 雌, « femelle, » la souplesse et la faiblesse ; le mot pe 白, « blanc, » les lumières ; le mot he 黑, « noir, » les ténèbres et l’obscurité (de l’esprit) ; le mot yong 榮, les honneurs, l’élévation ; le mot jo 辱, « déshonneur, » la bassesse, l’avilissement.

Les mots hi 溪 et kou 谷 signifient les vallées profondes où vont se déverser toutes les eaux.

Les mots thien-hia 天下, « vulgo univers, » sont employés ici par emphase pour désigner l’empire. Tous les hommes roides (inflexibles) et forts, ceux qui tiennent à leurs vues, ceux qui ont une haute idée d’eux-mêmes, cherchent à vaincre les hommes ; mais les hommes ne font que leur résister de plus en plus.