d’échapper à la perspective angoissante de l’anéantissement. D’abord, il s’en faut que le besoin de survie personnelle ait été si vif à l’origine. Le primitif accepte généralement l’idée de la mort avec une sorte d’indifférence. Dressé à tenir peu de compte de son individualité, habitué à exposer sans cesse sa vie, il y renonce assez facilement[1]. De plus, l’immortalité qui lui est promise par les religions qu’il pratique n’a rien de personnel. Dans un grand nombre de cas, l’âme ne continue pas ou ne continue pas longtemps la personnalité du défunt, puisque, oublieuse de son existence antérieure, elle s’en va, au bout de quelque temps, animer d’autres corps et devient ainsi le principe vivifiant de personnalités nouvelles. Même chez des peuples plus avancés, ce n’était pas la pâle et triste existence que les ombres menaient dans la Scheol ou dans l’Érèbe, qui pouvait atténuer les regrets que laissait le souvenir de la vie perdue.
Une explication plus satisfaisante est celle qui rattache la conception d’une vie posthume aux expériences du rêve. Nos parents, nos amis morts nous réapparaissent en songe : nous les voyons agir ; nous les entendons parler ; il était naturel d’en conclure qu’ils continuent à exister. Mais si ces observations ont pu servir à confirmer l’idée, une fois qu’elle fut née, elles ne semblent pas de nature à l’avoir suscitée de toutes pièces. Les rêves où nous voyons revivre des personnes disparues sont trop rares, trop courts et ne laissent d’eux-mêmes que des souvenirs trop vagues pour avoir, à eux seuls, suggéré aux hommes un aussi important système de croyances. Il y a une disproportion marquée entre l’effet et la cause à laquelle il est attribué.
Ce qui rend la question embarrassante, c’est que, par elle-même, la notion d’âme n’impliquait pas l’idée de survie, mais semblait plutôt l’exclure. Nous avons vu, en
- ↑ V. sur ce point notre Suicide, p. 233 et suiv.
