31. C’est par son ordre que moi je crée l’univers ; c’est pour lui obéir que Hara (Çiva) le détruit ; revêtu lui-même de la triple énergie [des qualités], Nârâyaṇa le conserve sous la forme de Purucha.
32. Je viens de te donner, ô mon fils, la réponse aux questions que tu m’as adressées ; non, il ne peut être créé aucune chose, que cette chose existe ou n’existe pas [pour nos organes], qui soit distincte de Bhagavat.
33. Si mon éloquence, ô mon fils, ne se montre pas en vain ; si ma pensée ne s’est jamais en vain dirigée sur un objet ; si mes sens ne manquent pas leur but comme feraient d’inutiles instruments, c’est que, plein de dévouement pour Hari, je le retiens dans mon cœur.
34. Quant à moi dont les Vêdas réunis, dont les austérités forment la substance, moi le chef révéré des chefs des créatures, après m’être appliqué dans un profond recueillement à la pratique accomplie du Yoga, je reconnus l’impossibilité de comprendre la cause à laquelle je dois l’existence.
35. Je me prosterne devant les pieds de cet Être, séjour du bonheur et de la félicité suprême, où s’arrête la loi de la renaissance pour ceux qui s’y sont réfugiés ; si, semblable au ciel qui ne connaît pas ses limites, il n’a pu encore atteindre le terme de la puissance de sa Mâyâ, comment d’autres pourraient-ils y parvenir ?
36. Celui dont ni moi, ni vous ni Vâmadêva (Çiva), ni à plus forte raison les autres Suras, n’avons pu découvrir la voie véritable, mais dont nous ne connaissons que cette forme extérieure qu’il s’est créée à l’aide de sa Mâyâ, autant toutefois que peut la saisir notre intelligence troublée ;
37. Celui dont moi et les autres sages nous chantons les incarnations fécondes en hauts faits, sans connaître à fond son essence, Bhagavat enfin, adoration à lui !
38. C’est lui, c’est le premier des êtres qui, sous la forme de Purucha, tout à la fois agent, contenant, cause et effet, se crée, incréé lui-même, dans chaque Kalpa, puis qui subsiste et se détruit tour à tour.
39. La science pure, absolue, uniforme, indubitable, solide,
