systèmes : car il faut demeurer d’accord que les phénomènes de l’histoire humaine ne jettent pas les philosophes dans de moindres embarras que les phénomènes de l’histoire naturelle. Ce qu’il y a de plus sensible dans l’histoire humaine, est l’alternative d’élévation et d’abaissement[1] dont je parle ailleurs[2], et qui, au dire d’Ésope, est l’occupation ordinaire de la Providence. Comment accorder cela avec les idées d’un Dieu infiniment bon, infiniment sage, et directeur de toutes choses ? L’Être infiniment parfait se peut-il plaire à élever une créature au plus haut faîte de la gloire, pour la précipiter ensuite au plus bas degré de l’ignominie ? Ne serait-ce pas se conduire comme les enfans, qui n’ont pas plus tôt bâti un château de cartes, qu’ils le défont et qu’ils le renversent ? Cela, dira-t-on, est nécessaire, parce que les hommes, abusant de leur prospérité, en deviennent si insolens, qu’il faut que leur chute soit la punition du mauvais usage qu’ils ont fait des faveurs du ciel, et la consolation des malheureux, et une leçon pour ceux à qui Dieu fera des grâces à l’avenir. Mais ne vaudrait-il pas mieux, répondra quelqu’autre, mêler à tant de faveurs celle de n’en point abuser ? Au lieu de six grands succès, n’en donnez que quatre, et ajoutez-y pour compenser les deux autres, la force de bien employer les quatre. Il ne sera plus nécessaire, ni de punir l’insolent, ni de consoler le malheureux, ni d’instruire celui qui est destiné à l’élévation. La première chose que ferait un père, s’il le pouvait, serait de fournir à ses enfans le don de se bien servir de tous les biens qu’il voudrait leur communiquer ; car sans cela les autres présens sont plutôt un piége qu’une faveur, quand on sait qu’ils inspireront une conduite dont il faudra que la punition serve d’exemple. Outre que l’on ne remarque point les utilités de ces exemples : toutes les générations jusques ici ont eu besoin de cette leçon, et il n’y a nulle apparence que les siècles à venir soient moins exempts de cette vicissitude dont parlait Ésope, que ceux qui ont précédé. Ainsi cette alternative ne porte point le caractère d’un être infiniment bon, infiniment sage, infiniment immuable. Je sais bien qu’on peut inventer mille raisons contre ces difficultés ; mais on peut aussi inventer mille répliques : l’esprit de l’homme est encore plus fécond en objections qu’en solutions ; de sorte qu’il faut avouer que, sans les lumières de la révélation, la philosophie ne se peut débarrasser des doutes qui se tirent de l’histoire humaine. C’est aux théologiens, et non pas aux philosophes, qu’il appartient d’aplanir cela. Les poëtes du paganisme recoururent à une hypothèse qui fut fort goûtée des peuples : ils prétendirent que dans ce grand nombre de divinités qui se mêlent du gouvernement du monde, il y en a qui portent envie aux hommes heureux, et qui, pour apaiser le chagrin que cette envie leur cause, mettent tout en œuvre afin de perdre ces hommes-là. D’où vint que le paganisme eut un soin tout particulier d’apaiser ces dieux jaloux : la déesse Némésis, qu’on se figurait à leur tête, avait autant de part qu’aucune autre divinité aux cultes et aux honneurs de la religion ; et lors même que l’on croyait avoir été abattu, autant que ces êtres envieux eussent pu le souhaiter, on les suppliait très-humblement de cesser leur persécution[3]. Si l’on admettait une fois cette hypothèse, on expliquerait pourquoi les grandeurs humaines sont plus exposées aux revers de la fortune que les conditions médiocres ; chacun comprendrait la cause de l’affectation que Lucrèce même n’a pu nier. Or, de tous les systèmes de philosophie, il n’y en a point qui succombe sans ressource autant que celui d’Épicure, aux difficultés dont je parle. Lucrèce ne savait à quoi se prendre, il ne pouvait se servir, ni de l’hypothèse des poëtes, ni d’au-
- ↑ Quidquid in altum fortuna tulit ruitura levat modicis rebus longius ævum est. Seneca, in Agam. Le Polyanthea, au mot Fortuna, est tout plein de telles sentences.
- ↑ Dans l’article d’Ésope, remarque (I). tom. VI, pag. 284.
- ↑
Vos quoque Pergameæ jam fas est parcere genti,
Dîque deæque omnes, quibus obstitit Ilium et ingens
Gloria Dardaniæ.
Virg. Æneid. lib VI, vs. 63.
