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THOMISME. MÉTAPHYSIQUE : PUISSANCE ET ACTE
mortel ? Parce qu’il est un composé matériel et corruptible.
La raison d’être, répondant à la question
propler quid, est ainsi multiple ; elle se prend en des
sens divers, mais proportionnellement semblables, ou
analogiques. Ceci est capital ; c’est ainsi que la notion
de cause efficiente suppose la notion très universelle
de cause qui s’applique aussi à la fin, à l’agent, et à
la cause formelle. Cf. aussi In Metaph., t. V, c. ii,
lect. 2. De ce point de vue, le principe de raison d’être
a été formulé bien avant Leibniz.
Le principe de substance se formule : « tout ce qui
existe comme sujet de l’existence (id quod est) est
substance, et se distingue de ses accidents ou de ses
modes (id quo aliquid est, v. g. album, calidum). » On
dit ainsi communément que l’or et l’argent sont des
substances. Ce principe est un dérivé du principe
d’identité, car tout ce qui existe comme sujet de
l’existence est un et le même sous ses phénomènes multiples,
soit permanents, soit successifs. La notion de
substance apparaît ainsi comme une simple détermination
de la première notion d’être (l’être est maintenant
conçu explicitement comme substantiel), et le
principe de substance est une simple détermination
du principe d’identité. Dès lors les accidents ont leur
raison d’être dans la substance. Cf. S. Thomas, In
Metaph., t. V, lect. 10 et 11.
Le principe de causalité efficiente se formule aussi
en fonction de l’être, non pas « tout phénomène suppose
un phénomène antécédent », mais « tout ce qui
arrive à l’existence a une cause efficiente » ou encore « tout être contingent, même s’il existait ab œlerno, a
besoin d’une cause efficiente, et en dernière analyse
d’une Cause incausée ». Bref l’être par participation
(dans lequel se distingue le sujet participant et l’existence
participée) dépend de l’Être par essence, cf.
S. Thomas, I », q. ii, a. 2.
Le principe de finalité est exprimé par Aristole et
saint Thomas en ces termes : « tout agent agit pour
une fin » c’est-à-dire tend vers un bien qui lui convient ;
mais cola de façons très différentes : ou bien
cette tendance est simplement naturelle et inconsciente
(comme la pierre tend vers le centre de la terre
et tous les corps vers le centre de l’univers pour la
cohésion de celui-ci) ; ou bien cette tendance s’accompagne
de connaissance sensible (comme chez
l’animal qui recherche sa nourriture) ; ou bien cette
tendance est dirigée par l’intelligence, qui seule connaît
la fin comme fin, sub rationc finis, c’est-à-dire
la raison d’être des moyens. Cf. S. Thomas, In Ptujsicain,
t. ii, c. iii, lect. 5, 12-14 ; 1*, q. xliv, a. 4 ; I » -IIe,
q. i, a. 2 ; Cont. Genl., t. III, c. n.
Du principe de finalité dépend le premier principe
de la raison pratique ci de la morale : « Il faut faire
le bien et éviter le mal » ; il est fondé sur la notion de
bien, comme le principe de contradiction ou d’identité
sur la notion d’être. En d’autres termes : l’être
raisonnable doit vouloir le bien raisonnable, auquel ses
facultés sont ordonnées par l’auteur de sa nature.
Cf. S. Thomas, I’-II », q. xciv, a. 2.
Ces principes sont ceux de l’intelligence naturelle,
qui se manifeste d’abord sous la forme spontanée,
qu’on appelle souvent le sens commun, ou L’aptitude
fie (’intelligence a juger tain< tnent des choses, avant
toute culture philosophique. 1-e sens commun ou la
raison naturelle saisit ces principes évidents de, soi
dans l’être intelligible, premier objet connu par notre
intelligence dans le sensible ; mais il ne. saUTBil encore
les formuler d’une manière exacte et universelle.
Nous avons exposé plus longuement.., fondemi ni s
du réalisme thomiste dans deux ouvrage* : Ptêtu
commun. In philosophie de l’être et les formula
<im<itiqurs,
1909, I" éd., 1936, et lUni. sali rrisleme il —, i
nature, 1915, tV éd. 1986, p. 108 2 : >j ;. Voir aussi J. Ma
DICT. DE TIIÉOL. CATHOL.
ritain, Éléments de philosophie, t. i, 6e éd., 1921, p. 8794 ; Sept leçons sur l’être, s. d.
Comme le remarque Et. Gilson, Réalisme thomiste
et critique de la connaissance, 1939, p. 213-239, le
réalisme thomiste ne se fonde pas sur un postulat, mais
sur l’appréhension intellectuelle de l’être intelligible
des choses senties, sur l’évidence de cette proposition
fondamentale : Illud quod primo intellcctus concipil
quasi nulissimum et in quo omnes conceptiones resolvii
est ens, S. Thomas, De veritale, q. i, a. 1. Ce réalisme
se fonde aussi sur l’évidence intellectuelle des premiers
principes comme lois de l’être, en particulier sur
l’évidence du principe de contradiction ou d’identité : « ce qui est, est ; ce qui n’est pas, n’est pas. » Si l’intelligence
humaine met en doute la valeur réelle de ce
principe, le cogilo ergo sum de Descarles s’évanouit,
comme l’ont dit les thomistes depuis le xvii 9 siècle ;
car, si le principe de contradiction n’est pas certain,
il se pourrait que j’existe et que je n’existe pas, que
ma pensée personnelle ne se distingue pas véritablement
d’une pensée impersonnelle, et que celle-ci ne
se distingue pas non plus du subconscient ou même
de l’inconscient. La proposition universelle : aliquid
non potest simul esse et non esse est antérieure à cette
proposition particulière : ego sum, et non possum simul
esse et non esse ; cf. I a, q. lxxxv, a. 3 : cognitio magis
communis est prior quam cognitio minus commuais.
Jusqu’ici cette synthèse métaphysique ne semble
pas dépasser notablement l’intelligence naturelle, ; en
réalité pourtant elle la dépasse déjà beaucoup, en la
justifiant. Elle la dépasse davantage lorsqu’elle se
précise dans la doctrine de l’acte et de la puissance. Il
importe de rappeler ici brièvement comment elle y est
parvenue.
2° La doctrine de l’acte et de la puissance et ses
conséquences. — La doctrine-de l’acte et de la puissance
est, comme l’âme de toute la philosophie aristotélicienne,
approfondie et développée par saint Thomas
(cf. art. Acte et puissance, t. i, col. 334 ; Aristotélisme),
ibid., col. 1870.
Selon cette philosophie, tout être matériel ou corporel
et même tout être fini est composé de puissance et
d’acte, au moins d’essence et d’existence, d’une essence
qui peut exister, qui limite l’existence, et d’une existence
qui actualise cette essence ; Dieu seul est Acte
pur, car son essence est identique à son existence, lui
seul est l’Être même éternellement subsistant.
Les grands commentateurs de saint Thomas ont
souvent noté que cette synthèse est fort différente suivant
que la puissance est conçue soit comme un principe
réel distinct de l’acte si imparfait qu’on le suppose,
soit comme un acte imparfait. La première position est
celle des thomistes, la seconde est celle de quelques
seolastiques, en particulier, de Saurez, et appui ait
ensuite davantage chez I.eibnitz, pour qui la puissance
est la force ou un acte virtuel, dont l’activité est cmpéchée,
celle d’un ressort par exemple.
Si cette division de l’être réel en puissance et acte
est une division primordiale qui se retrouve partout
dans l’ordre créé, on conçoit que la divergence que
nous venons d’indiquer et que nous allons expliquer
soit fondamentale et se retrouve elle-même partout.
Plusieurs auteurs de manuels de philosophie font
abstraction de cette divergence et se contentent de
donnci des définitions quasi nominales de l’acte et
de la puissance ; ils indiquent leurs relations et les
axiomes communément reçus, mais ils ne déterminent
pas assez pourquoi, selon Aristote. ri est mrrssaire
d’admettre la réalité de la puissance entre le néant
absolu et l’être déterminé ; Us ne montrent pas <i
comment et en muai la puissance réelle se dis
tingue de la privation, de la simple possibilité, mi au
contraire de l’acte imparfait si pauvri "ii il.
T. — XV.
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