de soi-même, comme il le fait par exemple dans le premier Alcibiade. C’est en s’appuyant sur cette contradiction qu’un Allemand, Horneffer, a soutenu qu’en composant le Charmide, Platon avait voulu réfuter Socrate et séparer sa doctrine de celle de son maître. Mais est-il possible que Platon ait ainsi contredit non seulement Socrate, mais lui-même ? L’hypothèse de Horneffer est insoutenable, à moins qu’on n’admette que le Charmide est apocryphe et dû à la plume d’un autre que Platon. Mais en réalité, la contradiction n’est qu’apparente. Ce que Platon refuse d’admettre, ce n’est pas la doctrine de Socrate, qui ramène la vertu à la science, c’est la définition de Critias, qui fait de la sagesse la science de la science et d’elle-même et de l’ignorance, parce qu’il ne voit là qu’une science sans objet, une pure abstraction sans portée ni utilité. La véritable science où se fonde la sagesse est la science du bien et du mal : elle est indiquée par Critias lui-même. Là est la véritable solution ; c’est cette nouvelle définition que Platon aurait développée, s’il avait voulu épuiser le sujet ; mais il est resté sur le seuil, et, content d’avoir réfuté ses deux interlocuteurs, il a remis à plus tard l’exposition de sa véritable doctrine.
Il y aurait à dire aussi sur la réfutation des autres définitions. L’argumentation de Platon ressemble plus d’une fois à celles des sophistes, plus préoccupés d’avoir le dessus que d’avoir raison. Ainsi, quand il écarte la première définition de Charmide « la sagesse est une manière d’agir calme et mesurée », &u lieu de reconnaître ce qu’il y a de vrai dans cette manière de voir, il la rejette, en confondant à dessein le calme avec la lenteur et en donnant des exemples qui prouvent que la rapidité est préférable à la lenteur. Il écarte la deuxième : « la sagesse est une sorte de pudeur » par une citation d’Homère, comme si Homère était un oracle infaillible. Enfin, lorsque Critias définit la sagesse en disant qu’elle consiste à faire ses propres affaires, il affecte de prendre l’expression de Critias, non pas au sens moral, mais au sens concret. Il la donne pour une énigme, alors que dans la
