de fixité, mais les font, pour ainsi dire, sortir de leur chrysalide pour les pousser avec une ardeur et une rapidité inouïes vers un idéal qui prend pour point d’appui l’étude attentive et passionnée de la nature. Supposons un instant que ces quelques tribus d’Aryans ne fussent point venues s’établir sur le sol de la Macédoine, de l’Attique et du Péloponnèse ; les arts des peuplades de l’Asie Mineure et de l’Égypte, enfermés dans leur hiératisme, s’affaissant chaque jour sous le poids de cet hiératisme même, s’abîmaient dans une négation. Le sphinx et le chérubin restaient pour les générations futures le véritable symbole de ces arts, c’est-à-dire une énigme. Les Grecs, en secouant cette immobilité, nous en font deviner les secrets, nous permettent de supposer les efforts qui l’avaient précédée. En effet, les premières infusions aryanes en Asie, en Égypte, au contact des races aborigènes, s’étaient trouvées dans ces conditions favorables au développement des arts, et ceux-ci avaient atteint rapidement une supériorité extraordinaire ; mais l’élément sémitique dominant de plus en plus, ces arts s’étaient arrêtés dans leur marche, comme se fixent certains liquides par l’apport d’un agent chimique à une certaine dose.
Ceci peut passer pour une hypothèse ; mais ce qui n’en est pas une, c’est le mouvement que les Grecs savent imprimer aux arts chez eux. Ils prennent les formes hiératiques de l’Asie Mineure ; peu à peu nous voyons qu’ils les naturalisent : ils procèdent pour les arts comme pour la mythologie. Des grands mythes asiatiques, ils font des héros, des personnalités ; l’homme, l’individu se substitue à la caste ; l’esprit moderne, en un mot, se fait jour. La divinité ou ses émanations se personnifient, non plus par une sorte de superposition d’attributs, comme chez les Asiatiques, mais par des qualités ou des passions humaines. En même temps, la philosophie se dégage du cerveau humain, jusqu’alors enserré dans le dogmatisme. Car, observons bien ceci, l’art, mais l’art affranchi de l’hiératisme, l’art à la recherche de l’idéal, du principe vrai, marche toujours côte à côte de la philosophie. Lorsque celle-ci s’élance hardiment à la recherche des problèmes humains, l’art se développe avec énergie et ses produits sont merveilleux ; lorsque la philosophie, haletante, ballottée au milieu de systèmes opposés, se jette, comme pour se fixer sur quelques points, dans la scolastique, l’art, à son tour, se formule, et arrive par une autre pente à cet hiératisme dont il avait si bien su s’affranchir. L’art grec, libre, progressif, le regard fixé sur un idéal sublime qu’il recherche sans repos, sous Périclès vit à côté de Platon.
L’art grec, parallèle à l’école d’Alexandrie, retombe dans une sorte de formulaire hébétant, sans issues. Avec le christianisme, nous le voyons abandonner entièrement la statuaire, comme s’il s’avouait qu’il en avait abusé et que ses recherches ne l’avaient conduit qu’au réalisme le plus vulgaire.
On peut donc constater l’influence de ces lois générales. Avec la théocratie, l’hiératisme dans l’art, et dans l’art de la statuaire surtout. Avec les développements des idées métaphysiques, l’étude de la philosophie,
