dans les peines et les jouissances, toutes sui generis, le caractère qualitatif, non-mesurable, est ce qui domine. Mais examinons ces deux idées : que le plaisir soit simplement la qualité d’une sensation en tant que désirée, et la peine simplement la qualité d’une sensation en tant que repoussée : cela peut passer pour démontré. Poussons plus loin l’analyse, et peut-être, dans la peine, physique ou morale, dans le plaisir, physique ou moral, ne verrons-nous aussi qu’une hausse ou une baisse alternative, continuelle, inconsciente, de notre foi en nous-mêmes, en notre valeur, en notre puissance, en notre virtualité physique ou morale, individuelle ou sociale. Ceci resterait à démontrer, mais les bornes de cet article s’y opposent.
La question en définitive est donc de savoir si la foi et le désir ont une nature réellement quantitative. Si oui, la science économique est possible ; si non, c’est à bon droit qu’on la qualifie de mauvaise littérature. L’économie politique, encore une fois, postule nécessairement, mais, par malheur, implicitement jusqu’ici et non d’une manière explicite et formelle, les propositions que j’avance. Et peut-être les doutes qui ne cessent de s’élever sur sa légitimité, sur sa réalité comme science, peut-être les difficultés qu’on éprouve à la faire accepter définitivement, à l’établir dans les esprits, ont-ils pour cause principale le tort qu’on a eu de ne pas attaquer de front le postulat qu’elle implique, afin de voir si, par hasard, il n’est pas susceptible de quelque démonstration.
Tant qu’on s’obstinera à fonder l’économie politique sur la notion équivoque de services, de satisfactions, qui, je le répète, présente le désir et la foi combinés avec des éléments sensationnels dissemblables, et dont l’hétérogénéité est surtout saillante en elle, on rendra cette science radicalement impropre à tout développement philosophique. — L’ambiguïté de cette idée de services contribue à entretenir le conflit entre l’école théorique, déductive, généralisante, unitaire des économistes tels que Ricardo, Stuart Mill et la plupart des Français, et l’école historique, inductive, particulariste, qui, tantôt plus forte, tantôt plus faible, ne parvient jamais à écraser sa rivale ni ne cesse de lui résister. Pourquoi cette lutte ? Parce que les uns s’appuient sans le savoir, ou sans le voir nettement, sur ce qui fait que les jouissances ou les souffrances les plus diverses, de la vue, de l’ouïe, de n’importe quel sens, physiques ou morales, ont quelque chose de comparable malgré tout, de vraiment identique, de mesurable ou d’évaluable par à peu près au for intérieur, d’où leur vient le droit de masser ces choses ; tandis que les autres, se récriant non sans apparence de raison, objectent la diversité radicale des joies ou des douleurs envisagées comme sensa-
