La doctrine du bien moral, c’est-à-dire la détermination de ce qui doit être recherché comme bien et de ce qui doit être évité comme mal, ainsi que la gradation des biens et des maux, peut à mon avis être déduite seulement de la théorie de la sensibilité. Car l’homme ne peut agir que d’après ses sensations et ses sentiments ; des commandements, qui ne trouvent pas dans son cœur un écho fort et puissant et qui ne résultent pas des lois primordiales de la nature humaine, formeraient une morale bien fragile, une phraséologie inanimée et stérile. La morale pratique, c’est-à-dire cette doctrine qui recherche jusqu’à quel point il est permis à l’homme de traduire ses sensations en actions, repose sur la théorie des désirs.
L’expression désir, employée ici dans son sens le plus vaste, désigne toute l’étendue de notre activité pratique. Celle-ci est aussi variée que le comportent la diversité de nos idées et de nos connaissances et la grande richesse de nos sensations et de nos sentiments. Cependant ce n’est pas, à proprement parler, cette variété qui nous occupe ici. Naturellement elle est d’une grande importance puisqu’elle contribue si puissamment à imprimer à nos désirs une si grande diversité. On pourrait citer ou inventer un grand nombre de maximes comme : « dis-moi qui tu hantes et je dirai qui tu es, » ou de mots spirituels comme celui de Feuerbach « l’homme est ce qu’il mange ». Telle est l’importance pour l’homme moral de la richesse ou de la pauvreté de ses idées, de l’étendue plus ou moins grande de l’horizon de ses connaissances, de la grossièreté ou de l’élévation de ses sentiments, du développement partiel de sa sensibilité dans une certaine direction ou de la culture harmonieuse et du perfectionnement général de toutes ses facultés.
Cependant l’essence proprement dite du désir ne réside pas dans cette variété. Ce n’est pas aux circonstances accessoires produites
