où les matériaux s’accumulaient et où la pensée venait à son gré choisir ceux dont elle avait besoin. Cicéron la comparait à un trésor, thesaurus omnium rerum, où tout se trouvait déposé et rangé. « Hæc omnia recipit, disait saint Augustin, recolenda, cum opus est, et retractanda grandis memoriæ recessus ; quæ omnia suis quæque foribus intrant ad eam et reponuntur in ea. Nec ipsa tamen intrant, sed rerum sensarum imagines illic præsto sunt, cogitationi reminiscenti eas »[1].
D’après cette théorie, les faits de mémoire, en d’autres termes tout ce que nous retenons resterait permanent en nous, alors même que nous ne nous en apercevrions point. La doctrine moderne de l’inconscience devait naturellement fournir un appui considérable à cette manière d’expliquer la permanence de l’habitude sous ses intermittences. Nous nous contenterons de citer Cudworth, Bossuet, H. Schmid[2], Sir William Hamilton[3], Carpenter[4]. M. Bouillier aussi a cherché dans ses derniers ouvrages à montrer dans l’inconscience le principe de conservation des souvenirs : selon lui, « ce n’est pas assez de dire qu’il n’y a pas d’idée qui ne laisse après elle quelque trace ; il faut dire qu’en réalité il n’y a pas d’idée, du moins parmi celles que la mémoire pourra rappeler un jour, qui sorte de notre esprit. Nulle idée n’en sort, mais toute idée devient, plus ou moins longtemps ou même pour toujours, insensible, par l’affluence d’idées nouvelles, par l’attention que l’âme porte sur d’autres idées et d’autres objets, et qu’elle accorde plutôt à ce qui la frappe actuellement qu’à ce qui l’a frappée. Telle est, à ce qu’il nous semble, l’unique raison de la possibilité de la mémoire et de l’association des idées. Se souvenir, c’est de nouveau avoir conscience de ce qui n’a pas cessé d’exister dans notre âme. Ainsi, en des couches diverses et des quantités innombrables, dorment, pour ainsi dire, dans le fond de notre âme, toujours liées les unes aux autres, suivant l’ordre de leur production, des idées anciennes qui demeurent insensibles, jusqu’au jour où, par suite de quelque circonstance nouvelle, quelque effet d’attention vienne les éveiller et les mettre en lumière ».
Si les philosophes n’avaient pas éprouvé, en général, une aussi vive répugnance à reconnaître l’existence de l’habitude dans le monde inorganique aussi bien que chez les êtres vivants, ils auraient plus facilement compris qu’une telle explication n’est en aucune façon nécessaire. Une porte peut être ouverte ou fermée, ce sont là
