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J. LAGNEAU.FRAGMENTS.

. — comme l’acte pur de la pensée par opposition à sa forme et à sa matière qui ne seraient pas elle ; mais ce prétendu acte pur et premier n’est ni n’existe. Dira-t-on qu’il vaut ? Non plus. Car cette réalité de valeur que les deux autres supposent les suppose à son tour. Sans doute la liberté vaut, mais à condition d’exister et d’être conçue. Cette première idée de la liberté est celle que fournit l’entendement, dans la forme de la nécessité. C’est ce qu’on pourrait appeler la liberté statique ou encore logique.

. — Dans le concret, elle se présente comme l’écart que la réflexion peut toujours saisir entre la matière et la forme de la connaissance à tous ses degrés, celle-ci déterminant toujours plus que celle-là ne donne. En ce sens toute pensée est libre, c’est-à-dire la liberté est dans toute pensée.

. — Cet écart représenté dans sa continuité, ou plutôt le principe qui est conçu comme devant nécessairement réaliser la fusion continue des deux termes, c’est-à-dire combler constamment l’écart entre eux. C’est la spontanéité de la nature (la liberté selon Bson), c’est-à-dire un principe de détermination extérieur ou plutôt inférieur à la pensée (quoiqu’il ne lui soit pas peut-être impénétrable), étranger par conséquent à la liberté, dont il ne peut être que la figure.

2o Liberté concrète ou en action. — C’est la connaissance de la première, c’est-à-dire le mouvement de la pensée vers elle-même, la réflexion. C’est l’action par laquelle la pensée fait dans une connaissance la distinction de ce qu’elle affirme et de la loi suivant laquelle elle l’affirme, échappant à la nécessité de fait par la connaissance de la forme pure d’où cette nécessité, toujours incomplètement, résulte. C’est ensuite la critique, le doute soulevé sur cette loi ou forme : il est indéfini. En lui la liberté se manifeste on devient au lieu de se saisir comme nécessaire : c’est le contrôle de la pensée sur elle-même, la raison réflexive cherchant à dépouiller ses formes dans la poursuite d’une justification absolue d’elle-même, mais ne pouvant le faire que sous la condition de les rétablir indéfiniment, et creusant ainsi de plus en plus l’abîme qu’elle veut combler, c’est-à-dire la distance du donné au pensé, du fait au droit.

La liberté dans la réflexion est donc l’action de la pensée pour réduire à elle sa propre loi, c’est-à-dire pour la produire sans la présupposer ni rien autre chose ; effort vain : l’idée de l’être est la condition indéfinie d’elle-même et d’autre part la distance que cette action ne peut supprimer entre la pensée et sa loi doit nécessairement