sont tombés eux-mêmes dans une sorte de tourbillon[1] où ils se brouillent et se confondent, et où ils nous précipitent à leur suite. Examine en effet, admirable Cratyle, la rêverie[2] qui m’occupe souvent. Devons-nous dire ou non qu’il existe une chose belle et bonne en soi, et qu’il en est de même pour chacun des êtres en particulier ?
Cratyle. — Oui, Socrate, d à mon avis.
Le Beau en soi.
Socrate. — Examinons donc cette chose en soi, non pour savoir si un visage ou un objet du même genre est beau et si tout cela paraît être en proie à l’écoulement, mais en considérant le beau en soi. Ne dirons-nous pas qu’il est toujours pareil à lui-même ?
Cratyle. — Nécessairement.
Socrate. — Est-il donc possible, s’il passe sans cesse, d’indiquer par une appellation juste d’abord qu’il est cela, ensuite qu’il a ce caractère ? Tandis que nous parlons, ne doit-il pas devenir autre à l’instant, se dérober et ne plus être en cet état ?
Cratyle. — Nécessairement.
Socrate. — Comment donc attribuer l’être à ce qui n’est jamais edans le même état ? Si à un moment quelconque il s’arrête dans le même état, pendant ce temps-là du moins il est clair qu’il ne se déplace point ; et s’il est toujours dans le même état et toujours le même, comment pourrait-il changer ou se mouvoir, en ne s’écartant pas de sa forme ?
Cratyle. — Il ne le pourrait en aucune façon.
La doctrine d’Héraclite. Nécessité d’un nouvel examen.
Socrate. — En outre, il ne saurait non plus être connu de personne. À l’approche 440 de qui voudrait le connaître, il deviendrait autre et différent, si bien qu’on ne pourrait plus savoir ce qu’il est ou quel est son état. Aucune connaissance, évidemment, ne connaît l’objet auquel elle s’applique, s’il n’a point d’état déterminé.
Cratyle. — Il en est comme tu dis.
Socrate. — De connaissance non plus il ne peut être
- ↑ Cf. 411 b.
- ↑ Dans la République, 533 c, ὀνειρώττειν désigne une conception
