la notion du bien et du mal est étrangère à la Bonne Loi : le bien, c’est l’utile ; le mal, c’est le nuisible[1]. J’avouerai que les bouddhistes n’ont pas défini le bien comme la conformité à un Bien suprême, — ils en eussent été fort empêchés[2], — et n’ont pas disserté sur l’impératif catégorique en l’appelant par son nom ; mais ils affirment que la nature même de l’acte coupable est de mûrir en douleur, sans pour cela confondre deux idées qu’ils unissent étroitement et sans doute avec raison. Les ascètes dégagent la pratique du bien de toute convoitise sordide, en déclarant coupable tout acte fait en vue d’une jouissance de la vie présente[3]. D’après eux, l’acte n’est pas bon parce qu’il est utile, il est utile parce qu’il est bon ;|
- ↑ Voir par exemple Buddhistischer Katechismus et Rev. W. St. Clair-Tisdall, The noble eightfold Path, p. 117 : « Good and Evil, good and evil desert, have no strictly moral significance — in fact, have no real existence ; there can therefore be no essential difference between them, but only one of degree. »
Si les bouddhistes ont compris que le bien est toujours récompensé, irons-nous leur en faire un grief ? Ce serait mutiler la notion du bien, confondre la nature humaine et la nature angélique, et tomber sous le verdict de Pascal, sévère mais juste. Le positivisme, compliqué d’une loi morale ou d’un impératif catégorique, cesse d’être un oreiller pour les têtes bien faites ; il n’est plus, — on doit l’en louer et l’en plaindre, — qu’une forme rajeunie d’un mysticisme très ancien, très noble, mais infiniment peu philosophique.
Pour la solution chrétienne du problème, généralement méconnue, voir par exemple Saint François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, II, chap. xvii et suiv.
- ↑ Cependant le Bouddha est le type parfait du Saint, la réalisation accomplie du Dharma.
- ↑ aihikasukhârtham karmâpunyam (Abhidh. k. v., ms. de la Soc. as., fol. 236, b. 8).
