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nalité, au cœur et à la conscience ; il y voit le motif dernier, définitif de la conception de la vie. Un siècle avant Rousseau il soulève la question de la valeur de la connaissance scientifique pour la vie de la personne. Dans son besoin d’amour et dans ses transes mortelles il fait cette réponse : « toute la philosophie ne vaut pas une heure de peine ! » Et il projetait d’écrire contre ceux qui approfondissent trop les sciences. Il se refusait à voir un effet de l’habitude ou de la tradition dans ce fait qu’il avait lui-même trouvé la solution dans la doctrine chrétienne, spécialement catholique, plus spécialement gallicane et plus spécialement encore janséniste ; il ne voulait pas voir qu’en ce point il laissait toujours la place ouverte aux arguments sceptiques qu’il avait lui-même mis en œuvre. Et si on lui demandait ce qu’il fallait faire, comment on devait s’y prendre pour endormir les idées sceptiques, il répondait en bon Cartésien : Nous sommes automate aussi bien qu’esprit. L’automate et l’esprit doivent être amenés à la foi, celui-ci par la conviction, celui-là par l’habitude, commencez par l’habitude : faites comme si vous croyiez. Et si la conviction ne veut pas venir, prenez de l’eau bénite et faites dire une messe ; cela vous fera croire et vous abêtira ! Cela s’appelle trancher la difficulté au moyen de la philosophie, dont il se sert et qu’il combat en même temps. —

Pierre Daniel Huet, évêque d’Avranches (né en 1630, mort en 1721) voulait également supprimer la libre investigation au profit de la foi religieuse, qui chez lui revêt bien plus franchement le caractère ecclésiastique que chez Pascal. Par quelques traits essentiels il resta également attaché à la philosophie scolastique. Pendant un certain temps il fut Cartésien, et il éprouvait une grande admiration pour la méthode claire et simple de la nouvelle philosophie. Mais par la suite des doutes s’élevèrent en lui, il se demanda si en somme il pouvait y avoir un critérium rationnel de la vérité : il nous faudrait alors un autre critérium qui fût le vrai critérium de la vérité, — et ainsi de suite à l’infini ! Descartes invite à commencer par le simple pour passer ensuite au complexe ; mais il n’y a rien de si facile et de si simple qui ne puisse paraître douteux ! Descartes croit que nous ne pouvons douter de la pensée même ;