tés matérielles. En étendant sa conception mécanique de la nature au domaine de la vie organique, ainsi que nous l’avons vu, il doit forcément admettre que dans l’organisme, pas plus que dans le reste de la nature matérielle, il ne peut naître de mouvements qui ne soient la continuation de mouvements précédents ; de même aucun mouvement ne peut disparaître qui ne soit continué par un mouvement suivant : le principe de la constance du mouvement est en effet un des grands principes de sa physique. Mais quand il fait « heurter » l’âme par la glande pinéale, pour mettre en mouvement les « esprits animaux », et que l’âme reçoit elle-même un choc en retour par l’action des « esprits animaux » sur la glande pinéale, il s’ensuit nécessairement qu’un mouvement naît ou disparaît alors sans compensation ! Alors même qu’on trouverait un sens à dire que l’âme heurte ou est heurtée, il n’en est pas moins vrai que la psychologie spiritualiste de Descartes est ici manifestement en contradiction avec sa philosophie de la nature. En réalité, il se représente l’âme comme une essence matérielle quand il la fait donner ou recevoir un choc ; ainsi en est-il toujours du spiritualisme quand il est approfondi avec une clarté pleine et entière. La princesse palatine Élisabeth, la si intelligente correspondante de Descartes, fit remarquer avec beaucoup de justesse qu’il est plus facile de concevoir matériellement l’âme que de comprendre comment, sans être matérielle, elle peut mettre en mouvement la matière et être mise en mouvement par elle. Dans un passage, Descartes semble vouloir réduire l’action de l’âme ; elle ne produirait plus qu’un changement dans la direction des « esprits animaux » qui en soi peuvent aussi bien prendre une direction qu’une autre ; mais cette action régulatrice serait contraire à la loi d’inertie et ne pourrait être posée que comme une exception arbitraire à cette loi.
Si d’une manière générale Descartes pose l’âme comme une essence particulière, différente du corps, c’est que la pensée et l’étendue sont des propriétés si entièrement différentes qu’il ne peut se les représenter que supportées par des substances différentes. Je pense, donc je suis ! tel était son point de départ, et par pensée il entendait, ainsi qu’il le déclare en propres termes, la conscience d’une manière générale (omnia, quæ nobis cons-
