qu’elle accepte ou non ses doctrines, relève de lui, par cela seul qu’elle est philosophie.
Sa conception fondamentale, il n’y a pas à le nier, c’est d’établir les droits de la connaissance rationnelle, — de la gnose, comme il dit, — à côté de ceux de la tradition ou de la foi. Sans doute, la connaissance, telle qu’il l’entend, dépend de la tradition et de la foi ; elle ne crée rien par elle-même ; mais elle éclaire le sens de la tradition, et elle rend possible par suite, chez celui qui la cultive, un état de perfection supérieure, tant intellectuelle que morale. Cette connaissance a pour matière propre la vérité chrétienne ; mais, pour se former, elle ne peut pas se passer de l’hellénisme. La philosophie grecque est une propédeutique (προπαιδεία) : car elle habitue l’esprit à penser, elle le dégage et le purifie des préjugés bas, elle lui donne, pour ainsi dire, le goût de la raison. Comment, dès lors, Clément se ferait-il scrupule de lui emprunter ce qu’elle a de bon ? Il puise dans toutes les doctrines, surtout dans celle de Platon ; il y puise souvent en le déclarant, quelquefois sans le dire. Toute son œuvre est pleine des idées des Grecs et de leurs méthodes. Et, naturellement, après l’avoir ainsi admise au premier degré de l’initiation qu’il poursuit, il ne saurait songer à s’en dégager ensuite. Elle s’attache à lui, ou plutôt elle devient lui-même. Qu’il en ait conscience ou non, une bonne part de ses pensées et de ses sentiments n’a pas d’autre source. Et lorsqu’il trace le portrait du « gnostique », c’est-à-dire du parfait chrétien tel qu’il le conçoit, il introduit les formules stoïciennes au cœur même du christianisme.
Ces emprunts, d’ailleurs, n’étaient à ses yeux qu’une légitime reprise. Comme Justin, il accepte sans le moindre doute l’étrange conception selon laquelle toute la substance de l’hellénisme proviendrait de la révélation par un détournement. D’après cette théorie, le chris-
