plus qu’auparavant cette notion découler immédiatement de l’observation. Les constatations de la science n’éliminent pas ici les choix de la conscience. Si elles éclairent sa décision, elles ne la déterminent pas. L’idéal démocratique ne sort pas des seuls faits relatés par les observateurs des sociétés où la démocratie se réalise : bien plutôt il survient au milieu de ces faits, et loin d’être jugé par eux, en dernière analyse c’est lui qui les juge.
Pourra-t-on, par une méthode comparative plus proprement sociologique, dégager enfin cet idéal, sans intervention d’une prénotion quelconque, de la réalité mieux connue ? Les études analytiques auxquelles nous venons de faire allusion ne portaient que sur telles ou telles sociétés, sur celles où la démocratie commence à vivre, et ne pouvaient justifier par des raisons tout objectives l’idéal qu’elles y voyaient à l’œuvre. Mais supposons que nous ayons acquis, des diverses sociétés, une vue synthétique, qui nous permette de les classer en espèces distinctes, puis d’établir les conditions d’existence et les lois d’évolution propres à chacune de ces espèces. Nous serions dès lors capables, par l’examen de ce qui se passe dans la moyenne des sociétés d’un même type, considérées à la même phase de leur développement, d’induire scientifiquement quelle tendance est normale et quelle autre aberrante, quel symptôme annonce la santé et quel autre la maladie[1].
Pour savoir si nos sociétés font fausse route ou sont dans la bonne voie lorsqu’elles suivent l’idéal démocratique, nous aurions donc à rechercher ce qui est normal pour les sociétés de leur type. Le malheur est que les sociétés de leur type ne sont pas assez nombreuses pour qu’une pareille comparaison soit féconde : peut-on même, en pareille matière, parler d’un « type » nettement défini par l’histoire ? Ce que la
- ↑ V. Durkheim, La Divis. du trav., introd. de la 1re édit. Cf. les Règles de la méthode sociologique.
