a. 4 ; Billuart, loc. cit., a. 4 ; Frassen, loc. cit., q. iii, concl. 1 ; Salmanticenses, disp. VIII, dub. vi. — e) Une seule personne divine pourrait-elle prendre plusieurs natures créées à la fois ? Ici, la réponse afiirmative est unanimement soutenue par les théologiens de toutes écoles. S. Thomas, Sutn. theol., III*, q. iii, a. 7 ; In IV Sent., t. III, dist. I, q. ii, a. 4, et les commentateurs. La seule controverse porte sur la façon dont on devrait en ce cas s’exprimer. — f) D’ailleurs un nouveau problème spéculatif se pose, au sujet des deux dernières hypothèses, sur la façon dont il faudrait dénommer la nature unique prise par les trois personnes ou les natures multiples prises par une personne unique : On peut réduire les opinions à trois principales : a. Les thomistes enseignent communément que dans l’un et l’autre cas on devrait parler d’un seul homme. S. Thomas, Siim. theol., III*, q. iii, a. 7, ad 2°’" ; a. 6, ad l"ni. b. Les scotistes, Capréolus et Vasquez qui n’admettent que l’hypothèse de l’incarnation d’une personne divine en plusieurs humanités, enseignent qu’en ce cas on devrait parler de plusieurs hommes, c. Cajétan et Médina enseignent que les trois personnes s’unissant à la même humanité simultanément devraient être dites trois hommes. Voir l’exposé et la discussion de ce problème de terminologie dans Suarez, loc. cit., sect. iii, n. 3 sq., dans Gonet, loc. cit., a. 5 ; dans Salmanticenses, disp. VIII, dub. v, § 2 ; dub. vi, § 3. — g) Une dernière question, laquelle ne soulève aucune controverse, puisque la réponse affirmative est en connexion étroite avec le dogme de l’incarnation, est celle-ci : une seule personne, à l’exclusion des deux autres, peut-elle s’incarner ? S. Thomas, Sam. theol., III", q. iii, a. 4 ; In IV Sent., t. III, q. ii, a. 1. Si les théologiens agitent cette question préalable, t’est afin de montrer qu’il n’existe pas de contradiction entre la doctrine de la communauté d’opération ad extra entre les trois personnes et le caractère personnel de l’incarnation du Verbe. C’est que si l’opiration ad e.rtra se rapportant à la causalité efficicnte, voir ci-dessus, est commune aux trois personnes, dans la prise par le Verbe de la nature humaine, il ne s’agit plus d’opération, mais de communication de la subsislence propre. On trouvera plus loin la solution complète de la difficullé. — h) Enfin, une question subsidiaire est soulevée à propos de tous ces problèmes, laquelle montre bien la subtilité de l’esprit théologique de certains auteurs. L’ne personne créée pourrait-elle s’unir hypostatiquement une nature créée ? La réponse négative est connnune chez les théologiens, surtout chez les thomistes : la personne créée étant finie, limitée par sa subsislence propre, ne peut s’étendre au delà d’elle-même et communiquer cette subsislence propre à une autre nature. D’autres théologiens, appartenant surtout à l’école scotiste et nominaliste, enseignent que, comme cause efficiente, une personne créée ne peut communiquer à une autre nature sa propre subsislence, mais que, de puissance extraordinaire de Dieu, elle peut devenir le terme formel d’une union hypostatique. Voir Suarez, op. cit., disp. XIII, sect. iv ; Jean de Saint-Thomas, q. iii, disp. VI, a. 1 ; Gonet, loc. cit., a. 6 ; Salmanticenses, disp. VIII, dub. VII, et, dans le sens scotiste, Frassen, loc. cit., q. IV, et surtout Ysambert, op. cit., q. iii, disp. I. Sur tous ces points, voir Salmanticenses, De incarnationc, disp. VIII.
2. Seul des trois personnes divines, le Fils s’est incarné. — On verra à Jésus-Christ qu’il faut reconnaître, dans la personne du rédempteur, à la fois la divinité et l’humanité. Il ne s’agit donc pas de démontrer ici que le Verbe incarné est Dieu et homme tout ensemble ; mais, ne considérant l’incarnation que dans la personne divine qui s’est uni l’humanité, on veut établir que cette personne est celle du Verbe, à l’exclu sion des personnes du Père et du Saint-Esprit. Même sous cette forme exclusive, cette vérité appartient à la révélation catholique et à la croyance explicite de l’Église. — a) Révélation. On laisse ici délibérément de côté la révélation de ce dogme sous sa forme affirmative, à savoir que le Dieu incarné est partout appelé le Verbe, le Fils de Dieu, l’image du Dieu invisible, ou encore que partout on lui attribue des qualités qui ne conviennent qu’à la deuxième personne de la Trinité, par exemple, la qualité de Fils de l’homme. D’ailleurs, ce point de vue a déjà été étudié à Fils DE Dieu, voir l’enseignement des synoptiques, t. iv, col. 2390-2395 ; la doctrine du Christ lui-même rapportée par saint Jean, louchant le Messie préexistant et transcendant, le Fils de Dieu et sa génération divine et éternelle, col. 2395-2397 ; la croyance de la primitive Église attestant que Jésus-Christ est le Fils de Dieu, col. 2399, et surtout, dans saint Paul, l’enseignement d’une personnalité distincte en Jésus, col. 2402-2403, ainsi que l’enseignement propre à saint Jean sur les mômes sujets, col. 2404-2406. Nous ne devons nous attacher ici qu’à la forme exclusive sous laquelle la révélation de l’incarnation s’est présentée à nous, à savoir que le Dieu incarné s’est nettement distingué du Père et du Saint-Esprit. — a. Distinction du Dieu incarné, le Verbe ou le Fils, d’avec le Père. — Celle révélation est déjà préparée par l’Ancien Testament, dans lequel le Messie futur est annoncé non seulemient comme Dieu, Is., xxxv, 4 ; xl, 3, 10 ; cf. Marc, i, 3 ; Is., VII, 14 ; cf. Malth., i, 23 ; Is., ix, 6 ; xxxiii, 14, mais encore comme une personne distincte, engendrée par le Père, Ps., xltv, 7, 8 ; cf. Heb., i, 8, 9 ; Ps., cix, 1-3 ; cf. Malth., XXII, 42-45 ; Ps..n, 7 ; cf. Heb., i, 5. Mais les prophéties de l’Ancien Testament ne sont mises en lumière d’une façon complète que par les réalités du Nouveau. C’est donc dans le Nouveau Testament qu’apparaîtra en pleine lumière le dogme de l’incarnation du seul Verbe. — a. Les Synoptiques indiquent déjà avec netteté la différence qui sépare Jésus du Père, différence qui sans doute marque souvent l’infériorité de la nature humaine par rapport à la divinité, mais qui dénotent aussi, dans la divinité, des rapports de personne à personne, du Fils au Père. Jésus prie son Père, Luc, vi, 12 ; x, 21 ; xxii, 42 ; xxiii, 34, 46 ; Marc, XIV, 36 ; xv, 34 ; Malth., xi, 25 ; xxvi, 39, 42 ; xxvii, 46 ; il est envoyé par le Père, Malth., x, 40 ; Marc, IX, 36 ; Luc, ix, 48 ; x, 16 ; le Père lui a tout livré, c’est-à-dire lui a donné pouvoir sur tout, Malth., XI, 27 ; cf. xxviii, 18 ; Luc, x, 22 ; le Père lui a confié tous ses secrets ; seul, il connaît le Père, de même qu’il est connu de lui seul, Malth., xi, 27. Dans ces textes, où le Fils est nommé d’une façon absolue comme le Père et où les deux noms sont pour ainsi dire juxtaposés, les rapports éternels de filiation et de paternité semblent être mis expressément en relief. Voir Lebreton, op. cit., p. 245. Dernière remarque : si les expressions : Fils de Dieu, Fils de l’homme, par elles mêmes ne peuvent s’appliquer à une autre personne qu’à la personne du Verbe, lorsqu’elles concernent le Dieu incarné, l’exclusion du Père (comme celle de l’Esprit), s’affirme plus explicitement encore lorsque le Dieu incarné est dit le « Fils du Père, » Matlh., xi, 27 ; xii, 50 ; XV, 13 ; xvi, 16 ; cf. Luc, ii, 49, et Malth., iii, 17 ; xvii, 5 ; Marc, ix, 6 ; Luc, iii, 22 ; ix, 35 ; cf. Joa., V, 37 ; VI, 27. — (3. Dans la prédication de l’Église naissante, deux sortes de formules nous font préciser la même vérité. Tout d’abord, les fornmles de doxologie et de salutation marquent une différence entre le Père et Jésus-Christ. Dans le Nouveau Testament, la doxologie est rapportée le plus souvent à Dieu le Père, Gal., i, 4-5 ; Rom., xi, 36 ; Phil., iv, 20 ; I Tim., 1, 17 ; VI, 16 ; I Pet., v, 1 1 ; Apoc, vii, 12 ; parfois cependant le Christ y est mentionné, soit comme le média-
