2615 MYSTIQUE, DESCRIPTION, RICHARD DE SAINT-VICTOR
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pendant de courts instants, notre intelligence, dégagée et même, à la lettre, séparée du sensible, et d’autre part envahie par la lumière divine, exerce son acte de pur esprit et perçoit les intellectibilia (que Richard oppose aux inlclligibilia, objet de la raison, Benjamin major, I. I, c. vii, col. 72). L’extase, c’est-à-dire la séparation momentanée de l’âme et de l’esprit, en est donc la condition nécessaire : in hac itaquc division ? (animse et spiritus, Hebr., iv, 12) anima et quod animale est in imo remanet ; spiritus autem et quod spirituale est ad summae volai. De exlerminalione mali, tract, iii, c. xviii, col. 1114. Nous retrouvons saint Augustin. Ainsi la contemplation ou connaissance mystique nous assimile aux anges : absque dubio et sine omni contradictione non est levé vel facile humanum animum angelicam formam induerc, et in supermundanum quemdam et vere plusquam humanum habitum transire, spiritales pennas accipere, et se ad summa levare. Béni, maj., t. IV, c. vi, col. 140.
Mais, objectera-t-on, nous est-il possible d’arriver à semblable intuition ? Par nos propres moyens, non évidemment : in illis quidem primis quatuor contemplationum generibus ex propria induslria eum divino tamen adjulorio quofidie cnseimus, et ex uno ad aliud proficimus. Fe<l in ultimis islis duobus lotum pendel ex qralia, et omnino longinqua sunt, et valde remola ab omni humana induslria, nisi in quantum unusquisque ca-lilus accipit, et angelica ? sibi similitudinis habitum divinitus superducil. Ibid., t. I, c.xii, col. 78. Mais si la grâce intervient, comment cette intuition intellectuelle ne serait-elle pas possible ? Notre âme n’est-elle pas spirituelle ? Une opération purement spirituelle doit donc moins nous étonner d’elle que des opérations d’ordre sensible. Cf. Adnotationes mysticas in psalmos, col. 338-339 : miraris quod spiritualis creatura in spir’lualibus se suspendere potest, et non potius miraris quod spiritus a non spiritualibus scparari non potest ?
Richard ne distingue pas la contemplation mystique de la révélation prophétique : ista (les choses divines qui dépassent la raison) autem modo miraculis, modo auctoritatibus pcrsuadentur, modo revclationibus discuntur. Infidelibus elenim sœpe persuasa sunt multitudine miraculorum, (idelibus autem quotidie persuadentur auctoritatibus Scripturarum, proplielicis vero viris sœpe ostensa sunt multiplici varietate divinarum revelationum. Benj. maj., t. IV, c. iii, col. 137. Pour désigner l’action divine qui nous élève à la contemplation, il emploie indifféremment les termes de révélation, d’inspiration, de grâce : cf. le très beau texte du c. x de ce même livre, col. 145.
On peut même se demander s’il distingue la contemplation de la vision intuitive du ciel. Sans doute par endroits il les oppose formellement : Sciendum tamen est quod aliter videiur (Deus) per /idem, alilcr autem per conlemplationcm, alilcr vero cerniiw per speciem… Unie tamen cselo (le premier ciel auquel nous introduit la foi) supereminet aliud cselum, dignitas scilicet spiriluaiium virorum, cui tamen superfertur terlium, sublimilas videlicet angelorum. Adnot. mgst. in psalmos, col. 270-271. Mais précisément n’est-il pas constant, selon Richard, que la contemplation nous hausse jusqu’au troisième ciel et nous égale aux anges ? Sans don le encore il met parfois un correcl il devant l’expression jacie ad jacicm pour atténuer [’assimilation de la contemplation terrestre à la vision béatiflque : sed ille quasi de tabernaculo in advenientis Domini occursum egreditur (allusion à Abraham, Gen., xviii, 2), egressus autem QUASI facie ail jacicm intuctur. qui per mentis excessum extra scipsum duclus, sunuive sapictttiiv. lumen sine aliquo involucro, fig.rarumve adumbratione, denique non per spéculum et in œnigmalc, sed in simplici, ut sic dicam, veritate contemplatur. Benj. maj., i IV, c. xi, col. 1 17. Cf. Admit, in psalmos, col. 341 342. Mais que manque-t-il donc à cette description de l’intuition du contemplatif pour l’égaler à la vision béatiflque ?
Aussi comprend-on qu’en maint autre passage, Richard la qualifie de vision face à face : per contemplativos debemus illos intelligere, quibus datum est jacie ad faciem videre, qui gloriam Domini revelata jacie contemplando veritalem sine involucro vident in sua simplicitate sine speculo et absque œnigmate. Ibid., col. 337. Cf. Explie, in cant., c. v, col. 420. La contemplation est une « théophanie ». Adnot., col. 311. Ce qui la distingue pourtant de la vision béatiflque, c’est sa durée, celle de l’éclair : quis, quæso, digne dicere, quis explicare sujjlciat quid per/ectionis in excessus sui glorificatione spiritus acquirat, quamvis peregrinationis suse (la sortie de l’esprit hors du corps) prolelalionem usque in diem terlium non exlendat (allusion à la séparation de l’âme et du corps du Christ), eliamsi silentii moram w, que ad dimidiam horam non producat (allusion au silence de l’Apocalypse, viii, 1), licel eal et redeat in similitudinem fulguris coruscantis ? De exlerm. mali, tract, iii, c. xviii, col. 1115-1116. Cf. Benj. maj., t. IV, c.xii, col. 148 : theophaniam raptim pereeplam. Nous retrouvons donc toujours saint Augustin.
Faut-il nous étonner que de telles visions ne laissent pas en nous des souvenirs très précis ? Cum ab illo sublimitatis statu ad nosmelipsos redimus, illa quæ prius supra nosmetipsos vidimus, in ea veritate vel claritale qua prius perspeximus ad nostram memoriam revocare omnino non possumus. Et quamvis inde aliquid in memoria ieneamus…, nec modum quidem videndi, nec qualitalem visionis comprehendere, vel recordari sujjicimus. Ibid., t. IV, c. xxiii, col. 167. Les visions mystiques sont ineffables.
A maintes reprises, Richard affirme que la contemplation mystique n’est possible que dans l’extase : Benj. min., c. lxxiii-lxxiv, col. 52-53 ; c. lxxxii, col. 58 : ad tonitruum itaque divinæ vocis auditor cadit (allusion à la prostration des apôtres sur le Thabor), quia ad id quod divinitus inspiratur, humanus sensus suceumbil, et nisi ratiocinationis anguslias deserat, ad capiendum divinee inspirationis areanum intelligenlise sinum non dilatai. Ibi itaque auditor cadit, ubi humana ratio déficit. Ibi Rachel (symbole de la raison) moritur, ut Benjamin (symbole de la contemplation) oriatur. Idem itaque, nisi fallor, per mortem Rachel, et casum discipulorum figuratur, nisi quod in tribus discipulis, sensus videlicet, mémorise et rationis dejectus oslenditur. Cf. Benj. maj., t. IV, c. xxii, col. 165 : uno eodemque tempore humana intelligentia et ad diDina illuminatur, et ad humana obnubilatur. L’extase est même la caractéristique des deux derniers degrés de la contemplation, c’est-à-dire de la contemplation mystique proprement dite. Ibid., col. 164 et 166.
Et pourtant, au livre suivant, Richard nous présente trois degrés, trois modes de contemplation, dont un seul comporte l’extase : tribus autem modis, ut mihi videiur, contemplationis qualitas variatur. Modo enim agitur mentis dilatationc, modo mentis sublevatione, aliquando autem mentis alienatione… Primus surgit ex induslria humana, tertius ex sola gralia divina, médius autem ex utriusque permistione, humants videlicet industries et gratta divime. C. ii, col. 109-170. Mais qu’on y regarde de près, on constatera le caractère artificiel de cette classification ; car ce qui est présenté comme le premier mode ou degré de contemplation, ce n’est pas une contemplation, mais l’élude spéculative de la contemplation : in primo gradu quasi arcam noslro laborc jabrieamus, quando conlemplandi artem nostro studio et industriel comparamus. Col. 170 (allusion à la construction de l’arche d’alliance par Beseleel, auquel Richard se compare lui-même, lui qui se déclare simple
